Hamsuns Livets Røst
Mannsfantasi eller
menippeisk satire?
Jostein Børtnes
Første gang jeg leste Hamsuns Livets
Røst var i forbindelse med Atle Kittangs bruk av novellen
i sin artikkel, Problemstilling og metode i den strukturelle
litteraturanalysen. Kittang bruker den som demonstrasjonstekst
i analysen av narratologiske handlingsstrukturer. I følge
ham selv, valgte Kittang denne teksten både fordi han ville
vise at den er mer narratologisk orientert enn hva en umiddelbart
kan få inntrykk av, og fordi han ville skape et alternativ
til den gjengse, psykologiske lesningen av Hamsun. Men først og
fremst, sier Kittang, er hans bruk av Livets Røst diktert
av praktiske hensyn: teksten har små dimensjonar, og ein
enkel og oversikteleg intrige.
Det jeg fremdeles husker fra
mitt første møte med Livets Røst, er gjenkjennelsesgleden.
Uten å være klar over det, kjente jeg jo allerede
historien om forfatteren H*** og den unge enken som han følger
hjem og har sex med mens ektemannens lik befinner seg i sideværelset.
Hva var dette, om ikke Enken fra Efesos, i ny utgave? Riktignok
er både kontekst og persongalleri forskjellig, men
likheten med den innskutte novellen i Petronius Satyrikon er likevel til å ta og føle på.
Som mange vil huske, handler
Enken fra Efesos om en gift kvinne i Efesos som var så
berømt for sin ærbarhet at kvinnene fra nabobyene
kom for å beskue henne. Da hennes avdøde mann skulle
begraves, nøyde hun seg ikke med å følge med
utslått hår og slå seg på sitt blottede
bryst i hopens påsyn, men fulgte den døde inn i det
underjordiske gravkammeret, ledsaget av en trofast tjenestekvinne.
Der satt hun i fem dager uten å smake hverken vått
eller tørt, og hele byen snakket om henne som et mønster
på kyskhet og trofast kjærlighet. I mellomtiden hadde
byens stattholder gitt ordre om å korsfeste noen forbrytere
i nærheten av graven, og neste natt fikk den unge soldaten
som skulle vokte likene se lyset fra gravkammeret og hørte
enkens klagesukk. Drevet av nysgjerrighet gikk han ned i krypten
og fikk øye på den smukke kvinnen og den døde
mannen. Da forstod han situasjonen, bragte middagsmaten sin ned
til enken, og rådet henne til å spise. For, sa
han, vi skal jo alle dø, og graven er vårt felles
hjem. Til å begynne med kom han ingen vei, men etter en
stund klarte han med tjenestekvinnens hjelp å overtale den
sørgende. Og da soldaten etter måltidet angrep hennes
dyd, oppgav enken sin avholdenhet også på dette punkt.
De feiret ikke bare sin bryllupsnatt sammen, men også den
neste og den neste igjen.
Hva som videre skjedde, er
ikke så viktig i vår sammenheng, bortsett fra den
misogyne moralen Eumolpus, Petronius forteller, trekker av historien:
Ingen kvinne er god av naturen, og gjør hun tilfeldigvs
noe godt, så forvandles det gode på en eller annen
måte til noe ondt.
Senere oppdaget jeg at Peter
Brask også hadde assosiert Livets Røst med Enken
fra Efesos. I hans analyse av Hamsuns novelle heter det innledningsvis
om dens motiv:
Allerede Eumolpus, gammel poet og svindler i Satyricon, fortalte i et muntert lag til søs
om den dydigste frue i Efesos, som nær hadde sultet seg
ihjel av sorg ved sin manns lig.
Brask
anser den latinske novellen for å være en krostuehistorie,
med sex og saft, fortalt, som Eumolpus selv sier, for at munterheten
ikke skal forstumme uten historier. For en moderne Hamsun-forsker
som Brask blir Satyricon-novellens
smægtende enke en mandsfantasi som ikke bare lar seg
sammenstille med Livets Røst, men som finner sine paralleller
i Baudelaires misogyne uttalelser. Brask siterer to:
La femme
a faim et elle veut manger. Soif, et elle veut boire.
Elle et en rut et elle veut être foutue. (Kvinnen
er sulten og hun vil spise. Tørst, og hun vil drikke. Hun
er kåt og vil knulles.)
Og:
Le beau
mérite!
La femme est naturelle, c est-à-dire abominable. (Hvor fortjenestfult!
Kvinnen er naturlig, det vil si avskyelig.)
En annen parallell finner Brask i en passasje
fra Henry Millers Tropic of Capricorn:: nothing like tackling a woman, when she is in sorrow...
(intet som å gå løs på en kvinne når
hun er i sorg)
Brasks misogyne parallelliseringer
blir avgjørende for hans lesning av Livets Røst.
For ham er fortellingen forfatteren H***s måte å
gjenvinne makten over kvinnen på, når han oppdager
at det ikke er han som har forført henne, men hun som har
forført ham. Dette skjer i det øyeblikk hun etter
nattens samleie åpner døren til sideværelset
og han oppdager ektemannens lik i kisten: Hans magre Knær
står op som to rasende Næver som er knyttet under
Lakenet. Synet av ligets rasende afmagt springer
også
frem som et billede for, en afspejling af H***s egen situation,
ifølge Brask.
Brasks innordning av Eumolpus
historie om enken fra Efesos i rekken av misogyne sitater lar
seg begrunne i den rammefortelling Petronius har konstruert omkring
novellen. Som vi allerede har sett ville Eumolpus ikke bare underholde,
han ville også avsløre kvinnenaturen, nemlig at
ingen kvinne var så kysk at hun ikke ved elskov til en fremmed
kunde opphisses til rasende lidenskap, som han innledningsvis
formulerer sitt fortsett.
Den misogyne tolkningen av
enken-fra-Efesos-motivet er tradisjonell. Gerlinde Huber, som
har undersøkt dets forekomst i antikkens og middelalderens
latinske fabel- og eksempllitteratur, konkluderer med at moralen
i fablenes enkemotivvariasjoner gjennomgående går
ut på en generell advarsel mot kvinnen (Warnung vor dem
Weibe), og at samme tendensen gjør seg gjeldende i eksempellitteraturen,
hvor motivet brukes som illustrasjon på kvinnelig lastefullhet
(Illustration weiblicher Lasterhaftigkeit.
I det følgende vil jeg
etterhvert forsøke å vise at denne tolkningen, hvor
tradisjonell den enn måtte være, ikke med nødvendighet
er forbundet med novellens sentrale motiv, hverken hos Petronius
eller hos Hamsun, men at misogynien begge steder er sekundær,
og tilhører novellens setting, i Enken fra Efesos såvel som I
Livets Røst, mens fortellingenes kjernemotiv representerer
arkaiske forestillinger om liv og død som komplementære
størrelser.
Men før vi går
nærmere inn på disse forestillingene, må vi
først ha klart for oss at det ikke er Eumolpus eller Petronius
som har oppfunnet historien om matronen fra Efesos, til tross
for den førstnevntes forsikringer om at det hele har foregått
i hans egen tid. Tomas Hägg sier i sitt standardverk om
den greske roman at historien som i følge Hägg hører
til en genre av raffinerte erotiske fortellinger bragt til perfeksjon
i Dekameronen opprinnelig er gresk: den tilhører
samme milesiske tradisjon som Historien om eselet,
det greske forlegget for Apuleius roman Det gyldne esel. I eselromanen finner vi faktisk en nær
parallell til historien om enken: den unge Thelyphron hyres for
å beskytte liket av en mann fra dødsåndene,
mens den utrøstelige enken bedriver hor på den
ennå varme ektesengen.
Før vi begynner å
se Hamsun-novellen i denne sammenhengen, skal vi nå gå
tilbake til teksten, idet vi først retter oppmerksomheten
mot de elementene som gjør den til en moderne fortelling,
det vil si de elementene som gjør den forskjellig fra antikkens
og middelalderens versjoner av motivet.
Livets Røst er komponert
som en rammefortelling, en rammefortelling som riktignok er redusert
til et minimum. I følge Kittang består den av åpningssetningen
Forfatteren H*** fortæller og to passasjer hvor H***,
jeg-fortelleren, avbryter sin fremstilling og apostroferer sitt
imaginære publikum: Godt! Igaar Aftes hændte det
mig noget i denne Gade og Dette var igaar Aftes . . . Hvad
der videre hendte? Giv Taal, der hændte mere!
I tillegg til denne minimale
rammefortellingen, som danner et eget nivå i forhold til
selve fortellingen, er imidlertid Livets Røst også
utstyrt med en annen ramme, bestående av en opptakt
og en avrunding, for å sitere de termene Asbjørn
Aarseth anvender i sin lesning av novellen. Denne rammen oppretter,
i følge Aarseth:
en avstand i tid mellom handlingen i seg selv, som plasseres
igåraftes, imorges og som en tenkt fortsettelse i
overmorgen, og fortellertidspunktet, som innen rammen er nåtid:
Forfatteren H*** fortellær. Qua forteller har H*** alle
begivenhetene bak seg det som kan komme til å skje i overmorgen
kan han ikke behandle som forteller, siden det ikke er del av
den episke fabelen.
Opptakten, det vil si hele det første
avsnittet, med sitt nu i Sommertiden, og igaar Aftes hendte
det mig noget, etablerer sammen med avrundingen, det som skjer
etter at H*** har forlatt huset på gamle Kongevej, en setting
for selve historien.
Også mellom historie
og setting
er det en nivåforskjell. Det ser vi av motsetningen mellom
H***s opplevelse av liket i selve fortellingen og hans erindring
om det neste morgen.
I historien H*** forteller
skildres liket i presens, som i direkte knfrontasjon, idet narrasjonen
viker plassen detaljert og anskuelig beskrivelse, det retorikken
kaller en ekfrasis:
. . . . midt paa Gulvet paa et langt Bord ser jeg, at
der ligger et Lig. Et Lig, lagt i Kisten, hvidklædt, med
graat Skæg, Liget af en Mand. Hans magre Knæ staar
op som to rasende Næver, der er knyttede under Lagnet, og
hans Ansigt er meget gult og rædselsfuldt.
Det som er særlig slående i H***s
likskue , er den tre gangers gjentagelsen av ordet Lig, hver
gang i ulike kontekster. Først med aktivt presenspredikat,
idet han zoomer seg inn mot det som fokus for beskrivelsen: midt
paa Gulvet paa et langt Bord ser jeg, at der ligger et Lig.
Dernest i en passiv close-up versjon, hvor subjekt og predikat
er snudd om i forhold til den første beskrivelsen: i stedet
for ligger et Lig, Et Lig, lagt i Kisten, hvidklædt,
med graat Skæg, og så den tredje gjentagelsen hvor
beskrivelsen stanser opp med en verballøs apposisjon: Liget
af en Mand.
Denne retoriske stigningen
topper seg i H*** metaforisk-metonymiske skildring av ektemannens
raseri: Hans magre Knæ staar op som to rasende Næver,
der er knyttede under Lakenet.
Ved å se den døde
som et bilde på rasende avmakt, for igjen å sitere
Brasks formulering, forstår H*** døden både
som noe ukjent og redselsfult og som en avspeiling av sin egen
avmektige situasjon når han plutselig konfronteres med dødens
ansikt.
Neste morgen, derimot, i H***s
erindring om konfrontasjonen med den døde, er hans fremstilling
annerledes: Og Liget? Hvor det knytted Næverne, og hvor
det hang med Mundvigerne . . . .
Også her beskrives liket.
Men ikke lenger i presens. Synsvinkelen er tilbakeskuende, og
minnet om den døde er overstyrt av H***s forestilling om
ektemannen som et levende vesen. H*** ser med andre ord den levende
ektemannen han aldri har sett i trekkene til det lik han kjenner.
I hans fantasi fremstår skikkelsen som både død
og levende på en og samme tid.
Samtidig opplever ikke lenger
H*** liket som rædselsfuldt, men ser en hæslig
Komik i dets groteske grimaser.
Hva er skjedd i mellomtiden?
Ikke noe annet enn at H*** ikke lenger befinner seg under samme
tak som den døde, men utenfor porten til den dødes
leilighet på gamle Kongevej.
Kontrasten mellom de to fremstillingene
av liket aktualiserer det forhold at H***s funderinger om Ellens
identitet og hans endelige løsning av gåten kommer
kommer inn i novellen først atter at H*** har fortalt sin
historie, mens de jo innenfor rekken av begivenheter ligger forut
for fortellersituasjonen. H*** forteller sin historie først
etter at han har løst gåten.
Når H*** til slutt sitter
på kafé Bernina og studerer morgenavisenes dødsannonser rekapitulerer
han dette emnet på følgende vis:
Jeg stiler direkte ned til Kaféen Bernina, hvor jeg beder om Adressekalenderen; jeg
slaar op paa gamle Kongevej det og det Nummer, godt, jeg ser
Navnet. Jeg venter en Stund til Morgenaviserne kommer, og kaster
mig over dem for at studere Dødsannoncerne, godt, jeg
finder også hennes, det første i Rækken, med
fete Typer: Min Mand døde idag efter et længere Sygeleje,
53 Aar gammel. Annoncen var dateret for igaar.
Jeg sidder en lang Stund og overtænker
det. En Mand har en Kone, hun er tredvie Aar yngre end han, han
faar en langvarig Sygdom, han dør en Dag. Den unge Enke
puster ud, Livet raaber til hende med sin dejlige Galskab, hun
adlyder dets Røst og svarer: jeg kommer.
Og
allerede den samme Aften gaar hun sig en Tur paa Vestervold &
Hva emner angår sier Aristoteles
i Poetikken
både de som allerede finnes og de han oppfinner selv, skal
dikteren først skissere dem i grove trekk, og deretter
utvide dem og utarbeide episodene (1455a34-55b2).
På dette punkt i vår
analyse kan vi godt tenke oss at det ikke finnes noen selvopplevd
historie forut for H***s fortelling, men at han konstruerer sin
fortelling over en dødsannonse.
Med avslutningsordene Og
allerede den samme Aften gaar hun sig en Tur paa Vestervold &
er vi tilbake til fortellingens begynnelse. Men fortelleren
har i mellomtiden skissert enkens situasjon i grove trekk og er
klar til å utarbeide den til en historie.
Ved første øyekast
minner ikke H***s opplevelser meget om Eumolpus historie. For
eksempel forklarer Hamsuns H*** enkens handlemåte som en
følge av utilfredstilt begjær i samlivet med en syk,
langt eldre ektemann, mens det hos Eumolpus ikke er tale om noen
aldersforskjell mellom ektefellene. Og hennes kjærlighet
til mannen får henne til å følge ham i døden,
mens Hamsuns enke straks begir seg ut for å finne seg en
ny mann på Vestervoldgade. Slike forskjeller behøver
imidlertid ikke å være fundamentale. De representerer
snarere de to fortellingenes ulike kontekstuelle tilpasninger.
Både enkens motivasjon
og hele åpningssekvensen i Livets Røst kan ses
i lys av en genre som florerte i 1800-tallets fin-de-siècle-litteratur. Ser vi oss omkring, vil vi snart
oppdage at den er full av seksuelt utilfredsstilte kvinner som
vandrer omkring på egen hånd på jakt etter menn,
det være seg på dagtid rundt omkring på kirkegårdene,
som i den Maupassant-novellen Brask siterer Les Tombales
fra La Maison Tellier
på feriestedet ved Svartehavet, som i Tsjekhovs Damen
med hunden, eller i mørke kveldstimer, slik som
noen av kvinnene i My Secret Life, den pseudonyme Walters pornografiske eventyr 1890-årene.
Her finner vi det tussemørkeøde og hor i gaslys
som Brask assosierer med Sherlock Holmes æra.
Og forfatteren H***? Hvem er
han som type? Brask kaller ham en flanør, i den betydning
Walter Benjamin legger i ordet: en elegant borgerspion med
verdensbyen som biotop: der in das Reich des Konsummenten ausgeschickte
Kundschafter des Kapitalisten. Men Hamsuns forteller er ikke bare det. Som
heltene i lignende fortellinger er han også en skjørtejeger
ute på jakt, en storbydonjuan som går inn i et erotisk
spill han selv ikke forstår betydningen av.
Til å begynne med følger
riktignok hans eventyr på Vestervold-Boulevarden alle spillets
regler:
Jeg havde gaaet et Par Gange op og ned ad Fortouget,
da der kommer en Dame imod mig. Der er ingen flere Mennesker at
se. Gaslygterne er tændte, men det er alligevel temmelig
mørkt, og jeg kan ikke se Damens Ansig. Det er vel en af
de sædvanlige Nattens Børn, tenkte jeg og gik hende
forbi.
Ved
Enden av Boulevarden vender jeg om og gaar tilbage. Damen har
ogsaa vendt om, jeg tænkte: hun vænter paa nogen,
lad mig se, hvem hun vænter paa. Og atter gaar jeg hende
forbi.
Da
jeg møder hende for tredje Gang, tog jeg til Hatten og
tiltalte hende.
Godaften!
Det går som ventet, snart er de på
vei bort fra boulevardens mørke, Arm i Arm ind i de oplyste
Gader, hjem til hennes leilighet i gamle Kongevei. Men ikke
alt er like klart. For det først oppdager han i lyset av
en fyrstikk at hun bærer et meget langt Sørgeslør,
og ganske snart overbevises han om at hun ikke er en av de
sædvanlige Aftenvandrere. Ikke bare har hun sørgeslør.
Hun vet også hvem han er, og at han bor i Bredgade. Uten
å ane uråd, drevet av sitt begjær, følger
H*** sin ledsager inn i hennes verden. Han handler slik han må
i følge den rollen genren har pålagt ham::
Ved hendes Port paa gamle Kongevej vendte hun sig om
mod mig, som for at takke mig for mit Følge. Jeg aabnede
Porten for hende, hun gik langsomt ind. Jeg satte Skulderen læmpeligt
mod Porten og gik efter ind.
Men ikke før har de overskredet terskelen
og de er innenfor, så reverseres rollene og hun overtar
ledelsen:
Hun greb min Haand. Ingen af os sagde et Ord.
Vel inne i leiligheten slog hun plutselig Armene om mig og kyssede
mig skælvende og hedt paa Munden. Midt paa Munden . . .
. Jeg kunde ikke begribe, hvad det var for et Menneske jeg var
stødt paa, og jeg sagde:
Hvor her er smukt! Bor De her?
Ja, det er mit Hjem, svarede hun.
Er de Deres hjem? Er De altsaa Datter her?
Hun lo og svarede:
Nej, nej. Jeg er en gammel Kone. Nu skal
De se.
Og hun tog Ydertøjet og Sløret
af.
Der kan De se! sagde hun og slog Armene
om mig endnu engang, brat, dreven af en ustyrlig Hæftighed.
Hun kunde være to, tre og tyve Aar,
hun bar Ring paa højre Haand og kunde for den Skyld ogsaa
virkelig være gift Kone. Smuk? Nei, hun var fregnet og havde
næsten ingen Øjenbryn. Men der var et brusende Liv
over hende, og hendes Mund var mærkelig skøn.
Det som umiddelbart fascinerer ved denne beskrivelsen
av Ellen, som hun heter, er skikkelsens ambivalens: hun er hverken
den unge husets datter han tror hun er, eller den gamle kone hun
sier hun er. Det blir klart når hun tar sløret av
og fremstår som en ung pike med ring på høyre
hånd. Ennvidere er hun med sine fregner og manglende øyenbryn
ikke smukk, selv om munnen er mærkelig skøn.
Brask antyder et mytisk lag i novellen, hvor damen er mystagog,
og vandreren H***s opplevelse en indvielse, en fortumlende
konfrontation med livet (kjærligheden) og døden (borgerligheden).
Brasks observasjon er skarpsindig.
Men fordi han i likhet med Kittang tolker novellen fra mannens,
fortellerens ståsted, blir hans definisjon av novellens
mytiske lag for overflatisk. Livets Røst er noe mer
enn en innvielse i motsetningen
mellom liv i betydning kjærlighet og død i betydning
borgerlighet, slik Brask hevder. Slik kunne en mannssjåvinistisk
flanør tenke anno 1896. Men novellens mytiske lag har eldre
røtter.
Som ung enke passer ikke Ellen
inn i fortellerens enten-eller resonnement. Hun er ung, men ikke
i betydningen datter eller jomfru; hun er kone, men ikke i betydningen
mor eller hustru.
Kontrasten mellom ansiktets
ikke-smukke fregner og bryn, og den skjønne munnen, antyder
en lignende mellomtilstand: ikke vakker og ikke skjønn.
Men kontrasten går dypere: Smuk? Nei, hun var fregnet og
havde næsten ingen Øjenbryn. Men der var et brusende
Liv over hende, og hendes Mund var mærkelig skøn.
Det kontrasterende Men skaper en motsetning mellom på
den ene skjønnhet og liv, og på den andre side fravær
av liv og skjønnhet, eller med andre ord, død. Som
enke befinner Ellen seg på terskelen mellom liv og død. En slik skikkelse kan lett oppleves som en
mystagog, slik Brask så vidt antyder i sitt oppslag til
en mytisk lesning av Livets Røst som en indvielse,
en fortumlende konfrontasjon med livet (kjærligheden) og
døden (borgerligheden).
Denne dikotomiske oppfatning
av forholdet mellom liv og død som en motsetning mellom
kjærlighet og borgerlighet impliserer imidlertid en ureflektert
modernisering av novellens sentrale tema, som i virkligheten fører
oss bort fra novellens mytiske lag, tilbake til fortellerens forsøk
på å finne en entydig forklaring på det som
er skjedd.
En lignende dikotomisering
av novellens tematikk finner vi også i Kittangs aksevise
oppstilling av novellens tematiske strukturer i to serier med
binære opposisjoner:
Liv
vs. Død Taushet
(gåte) vs.
Tale (løysing
Eros
Einsemd
Kveld Morgon
(generøsitet)
(aggressivitet)
Venleik
Hesligheit
Mørke
Lys
Rørsle
Urørligheit Slør
Andlet
Glede
Sorg
Tildekking
Avdekking
Og sier Kittang på same måte
som personane i teksten deltar i begge desse tematiske samanhengane,
høyrer mange av elementa med i begge strukturane, slik
at dei får ein dobbel verdi. Slik er det f. eks. med slør-motivet, som både peikar mot dødstemaet
(det er eit sørgeslør) og mot gåtetemaet (det
dekker Ellens andlet).
Slik Kittang analyserer novellens
dobbelte narrative struktur, vil Livets Røst i siste
instans analyserast som ein narrativ struktur der lesaren blir
ført frå to tematiske tilstandar (av negativ karakter)
til to motsette tematiske tilstandar (av positiv karakter).
Forfattarens handlingsstruktur fører oss fra ei gåte
(taushet) til løysinga av gåta (tale), medan Ellens
handlingsstruktur fører oss frå einsemd og død
til liv og erotisk kontakt.
Vi ser at Brasks lesning av
novellen som en initiasjon kan ses i analogi med Kittangs analyse
av novellen som en bevegelse fra mørke til lys, fra gåten
til dens løsning.
Aarseth stiller i sin drøfting
av novellen opp en motsetning mellom det biologiske, irrasjonelle
aspektet og det sosiale, rasjonelle aspektet, idet han hevder
at Hamsun som nyromantiker og vitalist lar . . . . den unge kvinnens
primitive, fysiske jeg seire over hennes siviliserte, sørgekledte
jeg. Mannen spiller i denne sammenhengen rollen som tilskuer
mer enn som deltaker.
Både Brask og Kittang
konsentrerer analysen omkring fortellingen som en overgang fra
én tilstand til en annen, mens Aarseth er mer opptatt av
kontradiksjonen. Samtidig påpeker han betydningen av
Hamsuns nyromantiske vitalisme for forståelsen av Ellen.
Han slutter imidlertid direkte fra novellen og til dens idehistoriske
kontekst, i stedet for å spørre etter vitalismens
estetiske uttrykksformer.
Ser vi tilbake på tiden
omkring 1900, vil vi oppdage en voldsom interesse for alle former
for regenerasjonsmyter og riter, arkaiske uttrykksformer hvor
nettop liv og død, skiftende årstider, gamle guders
gjenfødelse til nytt liv og menneskers guddommeliggjørelse
er sentrale tema. I disse ritene og mytene fremstilles en liminal tilstand hvor død og liv ikke er to adskilte
faser, men hvor de faller sammen. Vi kjenner disse mytene og ritene
fra karnevalsfeiringene og fra det Mikhail Bakhtin kaller
litteraturens karnevalisering.
Denne overgangs- eller liminalsituasjonen, er etter min oppfatning det helt sentrale
i Livets Røst . Rettes vår oppmerksomhet mot den,
gjennomskuer vi imidlertid fin-de-siècle-litteraturens tussemørkeøde og hor
i gaslys og ser en annen virkelighet bak hendelses-forløpet.
Erkjennelsen om at ikke alt
er som H*** har tenkt seg det, inntreffer når han oppdager
ektemannens lik i sideværelset. Da forstår han at
hans lille eventyr har bragt ham opp i en situasjon hvor han har
feiret koitus i dødens nærvær. Med andre ord
inneholder fortellingen en tilstand hvor liv ikke lar seg stille opp versus død, men hvor hvor liv og død, eros og thanatos, er to sider av samme sak, slik skjønnhet og
heslighet er det i Ellens ansikt, bevegelse og urørlighet
i likets rasende knær-never. Den døde ektemannens
levende skikkelse er et annet metaforisk uttrykk for den samme
karnevaleske virkelighetoppfatning.
Så ung som hun er, er
Ellen med sitt enkeslør likevel merket av døden.
Den smukke leiligheten Hvor her er smukt! Bor De her? skjuler
døden innenfor sine vegger. Leiligheten er det liminale
rum hvor død og erotikk opphører å være
motsetninger og blir aspekter av hverandre. For den intetanende
H*** kommer denne erkjennelsen om dødens nærvær
som et sjokk. I den mytiske dødsfasen, hvor skillet mellom liv og død oppheves, går han
intetanende inn i rollen som den døde ektemannens dobbeltgjenger.
Som uforstående utenforstående trekkes han inn i leilighetens
dødsfære og rammes av døden gjennom Ellens
formidling. Det er hun som er bindeleddet mellom liv og død.
Ved hennes formidling er den døde som tilskuer blitt en
del av de levendes rike, mens H*** er blitt ført inn i
dødens nærvær for der å inngå i
den døde ektemannens sted. Ved å ta ham med seg inn
i dødens domene, har Ellen opphevet de regler og konvensjoner
som strukturerer det samfunn han er fortrolig med, slik at han
mister kontrollen. I hans samleie med Ellen ligger kimen til det
nye liv i hvis skikkelse ektemannen vil gjenoppstå. For
på det mytiske plan er ikke døden livets kronologiske
avslutning. Her er liv og død to sider av samme sak. Liv
er død, og død er liv, og en ektemann lever evig.
Det forunderlige med Livets
Røst er at novellens biotop også har en slik mytisk
betydningsdimensjon. Fortellingen begynner på Vestervoldgade,
og vi vet at vest er det sted hvor solen går ned, eller,
mytisk sagt, det sted hvor solen går over i sin dødsfase.
Slik betegner Vestervoldgade møtestedet mellom liv og død,
likesom porten inn til leiligheten på gamle Kongevei betegner
terskelen til den dødes bolig, hvor brudesengen dupliserer
likkisten.
Men betegnelsen gamle Kongevei
har også sine mytiske og karnevaleske konnotasjoner. Den
gamle kongen er en skikkelse vi kjenner fra regenerasjonsmyter
og riter, såvel som fra karnevalsfeiringene og de karnevaliserte
litteraturgenrer. I den mytiske dødsfasen forvandles kongen
til trell eller slave, og i dennes skikkelse stiger han ned i
dødsriket, for derifra å gjenoppstå i ny og
forynget skikkelse. Men i arkaiske riter ble kongens regenerasjon
utspilt som et grusomhetens teater, slik det f. eks. er skildret
hos Dio Chrysostomos:
De tar en av de dødsdømte, plasserer ham
på kongens trone, gir ham kongelige gevanter, og gir ham
i disse dagene lov til å kommandere, til å drikke
og nyte det gode liv, og til å bruke kongens konkubiner.
Og ingen får hindre ham i å gjøre det han vil.
Siden, når de hadde kledt ham naken og pisket ham, hengte
de ham. (De regno, IV, 66ff.)
Det finner mange litterære varianter
av dette mytiske handlingsmønsteret. Det mest nærliggende
i vår sammenheng er kanskje Holbergs Jeppe paa Bierget, hvor konge-slave-motivet, eller konge-for-en-dag-motivet,
som det ofte kalles, ligger under fremstillingen av Jeppes opphøyelse
til baron og den påfølgende detroniseringen, som
i Holbergs bearbeidelse betegner en tilbakevending til det dødsrike
som er hans virkelige liv. Jeg
skal ikke her gå nærmere inn på Holbergs bruk
av motivet. Heller ikke skal jeg ta opp motivets opplagte sammenheng
med arkaiske karnevalsriter. Det som er interessant i forbindelse med
gamle Kongevej og Livets Røst , er at konge-for-en-dag-motivet
og ektemann-for-en-natt-motivet tross alle ulikheter er to representasjoner
av det samme: Konge og ektemann, slave og elsker,
rike og kone, er ekvivalente funksjoner. Enten vi har å
gjøre med ektemannens død og enkens forening med
en midlertidig elsker, eller med kongen som forsvinner forkledt
som slave og en slaves midlertidige styre, er begge motivene metaforiske
avbildninger av det nye livs tilblivelse der hvor liv og død
møtes.
I novellens mytiske kjerne
er det dermed, slik jeg også hevdet innledningsvis, intet
misogynt ved Livets Røst . Her blir tvert imot Livets
Røst en fortelling om kvinnens gjenskapermakt. Den misogyne
tolkningen av motivet, fra Petronius og middelalderens exempla frem til Brask, synes snarere å skyldes
den mannsdominerte overleveringens kontekstualisering av motivet
innenfor en tradisjon som alltid har forsøkt å underrtrykke
kvinnens plass i skaperverket, hvor mannen er herre over liv og
død.
Denne lesningen har forsøkt
å vise at Livets Røst lar seg analysere som en
kombinasjon av to genrer. Den ene har jeg kalt fin-de-siècle-novellen. Den andre kan vi kalle en menippeisk
satire. Mikhail
Bakhtin, som i sin bok om Dostojevskijs poetikk har et helt kapitel
om den menippeiske satire, eller menippeen,
som han kaller den, nevner spesielt Enken fra Efesos som en
av antikkens mest storartede menippeer. Et av menippeens mest karakteristiske trekk
er fremstillinger av ekstraordinære situasjoner for å
stille allmenngyldige sannheter på prøve. I Livets
Røst skjer dette idet Hamsun kombinerer et handlings-forløp som leder fra én tilstand til en annen,
fra liv til død, slik Aarseth, Kittang og Braks viser det
i sine analyser, med en fremstilling av liminal-situasjonen, hvor liv og død forenes i frembringelsen
av nytt liv. Og Bakhtin, som har skapt begrepet genrens minne, fremhever at det en genres minne senest
glemmer, er dens mest arkaiske elementer.
Både hos Petronius og
hos Hamsun blir vår direkte tilgang til disse arkaiske elementer
brutt når vi som lesere og tilhørere innstiller oss
på fortellernes misogyne perspektivering. Først når
vi inntar en annen synsvinkel enn Eumolpus og forfatteren H***
blir vi i stand til å se mellom deres fortellinger og den
urgamle komisk-alvorlige karnevalsmetaforikk som har generert
dem.